齐白石曾提出“太似为媚俗，不似为欺世，贵在似与不似之间耳”。顾恺之《魏晋胜流画赞》中也有一段对形神的评述：“以形写神而空其实对，荃生之用乖，传神之趋失矣“。又说：“四体研蚩，本亡关于妙处，传神写照，正在阿堵中”。如果，我们从形的本质去探研，就会明白形本是为笔墨而服务的载体，她不是只要笔墨而不要形的削足适履。就神而论，也并非是拿思绪混沌的自然渗入，而是凝炼加工后的如何经营。中国人物画最讲传神。人虽有胖瘦之分，但以心境神情表而出之，不可只讲肥瘦，不顾喜怒哀乐，失之于画。于山水画，则如郭熙在《林泉高致集》中所言：“学画山水者，何以异此？盖身即山川而取之，则山水之意度见矣。真山水之川谷，远望之，以取其势；近看之，以取其质。真山水之云气，四时不同，春融怡、夏蓊郁、秋疏薄，冬暗淡……春山淡冶而如笑、夏山苍翠而如滴、秋山明净而如妆、冬山惨淡而如睡……山，近看如此，远数里看又如此。每远每异，所谓山形步步移也”。于花鸟画，亦讲四时百态、神情万状。观悉鸟的动势，察测性情之端倪，陶铸心性于众形，概念遗貌取神意达心灵感悟后的宣泄。

    对于中国画中“似与不似”的理解，笔者认为应该是既不属于描摹客观物象的再现，也不属于思绪展露的直接揉入。而是画家关注内心的真性情与自然万物的巧妙结合，进而演绎真形的熔铸。且不可误解为即像而非。

    当然，我们都知道，绘画是造型艺术。那么，就要求作者通过形象来表达意境。所谓的“形”并非自然界的本来面貌，它是通过作者自己的思想感情，用一定的技巧和笔墨语言来表现的。这也正应了郑板桥所说：“手中之竹，不是胸中之竹；胸中之竹，不是眼中之竹”的“借物以写胸中所有”之意。艺术是对自然物象的剪裁、加工、凝炼、夸张、变形的一种从“术境”到“道境”的升华。更是借助形象的塑造诉说“助人伦，劝教化”的视觉艺术。它伴随形的千姿百态，而表现绘画的媚俗研蚩。

    大凡古人都在不同程度的理论中提及“形似”与“神似”的见解。不管是正面的提及，还是反面的隐喻，都从不同角度阐述了“神似与形似”。所以在中国画中画家更多地是借物写情，注重“以形显神”、“传神写照”。将“形具而神生”的“神”从“形”中而生发出来的理论，在画坛中奠定了坚实基础。